北尾吉孝日記


フェラーリ創設者のエンツォ・フェラーリ氏は、「未来を予測できるものに未来は訪れる」と言われていたようです。此の言葉の意味を考えるに、要は「未来を自ら創って行く」ということだと思います。
自ら未来を創り行くためには、「こういうものを創ろう」「こういうものがあったらなぁ」といった感情が必要です。例えば、松下幸之助さんが「二股ソケット…家庭内に電気の供給口が電灯用ソケット一つしかなかった時代に、電灯と電化製品を同時に使用できるようにしたもの」を考案されたのは、そうした感情を出発点にした「自我作古…我より古を作す」と言えましょう。
未来を自ら創って行くとは大袈裟な言い方ですが、換言すれば之は「夢を具現化して行く」ということです。鳥が飛んでいるのを見ては「私も空を飛んでみたい」と夢を持ち、魚が泳ぎ回っているのを見ては「私も海に出てみたい」と夢を持つのです。嘗て当ブログでも『ビジネスの創造には、まず「夢を抱く」』(2016年2月8日)と題して述べておいた通りです。
飛びたいならばグライダーを作って挑戦しようと発想したライト兄弟を例に見ても、その必要性がため考えに考えた末ふっと閃き、それをヒントにしてまた考え抜き発明発見を繰り返し、その進歩の中で遂には夢を具現化したのです。上記正に吉田松陰の至言、「夢なき者に理想なし、理想なき者に計画なし、計画なき者に実行なし、実行なき者に成功なし。故に、夢なき者に成功なし」そのものだと思います。
夢というのはまた、世のため人のためという要素が含まれていなければなりません。従って自ら未来を創造して行く場合、先ずは「自分自身の夢が実現したら、どういう形で世のため人のためになるか」につき、自分で明確にすることが大事です。そして、その夢が結果において世のため人のためになるならば、それは大いに夢を抱き必死になって追い掛けたら良いでしょう。




 

『致知』2016年12月号の冒頭「特集総リード」に、「人生には不変の原理が二つある」として次の二つ、「人生は投じたものしか返ってこない、ということ」及び「人生は何をキャッチするか」ということが書かれていました。
「人生には不変の原理が二つある」として私の二大真理を挙げるとすれば、それは拙著『森信三に学ぶ人間力』の第三部・第二章「主体的な生き方を導く立腰道」にて述べた通り、「身・心相即」と「万物平衡」という森先生が言われているこれら二つの原理しかないと思います。先生は「身・心相即の理」と「万物平衡の理」の二つを「人間存在にとっては最大最深の二大真理」と言われ、「我われ人間がこの二度とない人生を全うするには、何よりも先ずこの二大真理を体得するよう全力を集中して学ぶ必要がある」と言われます。
「万物平衡の理」とは宇宙を貫く真理のことで、「この世に両方良いことはない」という陰陽循環の理、換言すれば「満つれば欠くる世の習い」という考え方のことです。神は全てに対し公平で、長い目で見たら良いこと尽くめや悪いこと尽くめで終わることは決してなく、その意味で万物は平衡が保たれるよう出来ているということです。之が「天の摂理」とでも言うべきもので、東洋の基本的な思想です。一方が出れば、その反作用でバランスして行く此の調和こそ、宇宙における最も霊妙な理かもしれません。
「身・心相即」とは読んで字の如く、人間は心と体が相即している存在であるということです。森先生曰く「我われ人間存在というものは、もともとこの体と心とが相即一如の状態になるように、造物主によって創造(つく)られていると信じられるのであ」り、人間「身・心相即の存在」であるが故、上記した「宇宙の大法」である「万物平衡の理」を認識し体得することが出来る、というわけです。
先生は、天から与えられている「知・情・意」を一体として備えた一つの「いのち」を照らし明らかにすることで、宇宙の法則を知ることが出来ると言われています。之を裏返して見ると、「身・心相即の理」というものに自分が納得すれば、それは「全宇宙をつらぬいている絶大無限」な「万物平衡の理」を認識し、体得できるようなるということです。
あるいは逆に納得できないとすれば、それは心と体が調和していない状態(身・心の不平衡の状態)であり「万物平衡の理」を認識・体得できず、結果として苦悩が生ずることになります。こうした考え方は「いのち」を徹底して突き詰めることで大きな宇宙の真理が分かり、当該真理に沿って生きれば我々は何も苦しむことなく幸せに生きられることを教えています。同時に主体性を獲得し、意義ある人生を送ることが出来るようになるのです。




 

『孝を尽くす』

2017年2月17日 17:35

神恩は、親恩を通して初めてその真趣を示顕し来たる。孝とは、我がこの個人的生命の直接的根源に対する自反帰入の自覚というべし--森信三先生は、こう言われています。「個人的生命の直接的根源」いわゆる親が我々に生を与えているわけですから、その根源に対する「自反帰入の自覚」が「孝」であるとは先生の言われる通りだと思います。
現代では、封建的色彩を帯びたコンセプトとして此のを意識する人が少なからずいますが、それは間違いだと私は思います。日本の先哲・中江藤樹が大変重視した『孝経』には、「夫れ孝は徳の本なり。教の由って生ずる所なり」とあり、「孝は百行(ひゃっこう)の本…孝行は、すべての善行の基本である」とも言われています。之は延いては天(神)に対する恩にも繋がっているのです。要するに人とは天(神)が(めい)を与え此の世に生を受けるわけですが、それは親を介在し子供として生まれてくるのであって、そういう意味で神恩に親恩は繋がっていると言えましょう。
人間は先ず五体満足に生を受けたことに感謝の念を持ち、その後両親の深い慈しみの下ある程度一人前になるまで育ててくれた両親に対する恩と感謝の気持ちが自然と醸成されて行きます。そして、その気持ちが次第次第に他の人や動植物といった生あるもの全てに及んで行き、今度は、両親や周りの人達に対し孝を尽くすという具体的行動にまで発展して行くのです。
ちなみに、私は入社志望者の面接時に「あなたが尊敬しているのは誰ですか?」と質問をすることがあります。すると「両親」と答える人が非常に多いのですが、之はどういうものかと思っています。小学生ならば兎も角、大人になって「敬」の対象が両親だけというのでは、人間としての成長は限られると思うわけです。両親を尊敬するのは結構なことですが、彼等は敬の対象というよりも孝の対象で在るべきです。従って我々は、常に敬の対象を探し求める努力をして行かねばならないのです。
孔子を始祖とする儒学では、人間力を高めるために「五常(ごじょう)…仁・義・礼・智・信」をバランス良く磨くべしとして、「修己治人(しゅうこちじん)…己を修めて人を治む」を実現すべく、此の五点夫々にレベルが高いことを以て徳が高い人物だとされています。
五常とは「仁:他を思いやる心情」、「義:人間の行動に対する筋道」、「礼:集団で生活を行うために、お互いが協調し調和する秩序のこと」、「智:人間がよりよい生活をするために出すべき智慧」、「信:集団生活において常に変わることのない不変の原則」のことであります。『論語』には枚挙に遑がない程に、仁や信あるいは義や礼や智の大切さを述べた言葉が収められていますが、それは五常を身に付けることイコール徳を高め君子になるための絶対必要条件だからです。
孝の気持ちを持つことは非常に大事であって、人は幼い時から養い育んで行かねばならない徳目だと思います。孝とは、何も通常言われる親孝行だけを指したコンセプトではありません。広い意味を内包する此の孝を仮に親孝行と呼ぶとするならば、その親に対する孝を広げて行くことが、上記五常と言われる人間力の源泉に繋がって行くのだと思います。




 
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